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之事，若举兵硬拚，才有兵阵行列、攘臂执兵之事。“扔无敌”，就是不主动挑战，不诱敌就范，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。虽两军相对，不得不“扔”，然而在举动时，以后为先，以退为进，常致人而又不致于人。宁处后而不争先，宁缓而不冒进。虽有时被迫应敌，实非有心为战。心怀仁慈之心，没有好杀之念。虽大敌当前，似若无敌一般，如此才能操全胜之术，不劳力而坐致胜利，这就是“扔无敌”之义。

    ??战争是最残忍的祸事，即使能无敌于天下，也难免杀伤人命，血污大地，其祸业大矣。故有道之君，皆怀慈心，不忍睹这种惨状。所以皆不得已而用兵，并以不祥之事待之，以丧礼而处之，以对伤亡者寄以悲哀之心。惟哀而后才可以言胜。所谓慈则战必胜而守必固，天将救之，以慈卫之也。吕惠卿曰：“道之为常出于无为，故其动常出于迫，而其胜常以不争，虽兵亦由是故也。诚知为常出于无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其扔常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉?”

    ??由此可知，无为、无行、无臂、无扔、无执这“五无”，看似讲用兵，实际上是借战争之事喻无为不争之理。反之，若不能无为不争，只知主而不知客，只知进而不知退，那必然是以祸引祸，自丧三宝。太上将无为用于世间最大的祸事——战争，不仅可以取胜，而且不失道损德，那么世间还有什么事不能以无为而成功呢?

    ??【祸莫大于轻敌，】

    ??“祸莫大于轻敌”，战争是最大的祸事。既然大兵压境，不得不被迫应战，这时最怕的是轻敌之心。“轻”有两层含义。一是高傲自是，不认真对待，盲目用兵，骄兵必败，这是兵家大忌。二是缺乏慈善心，轻视敌之生命，以多杀为乐。

    ??有道之士，即使举正义之师而得胜，也不可穷追不舍，不敢贪杀残命，以势凌人，侵取不休，这些都是无道的表现，必遭天谴。前人曰：“圣人以慈为宝。轻敌则轻战；轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。”故轻敌是无德的行为。上文所言不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，正是自戒轻敌之义。

    ??所谓“轻敌”，譬如不知天时地利，不知敌之虚实强弱，盲目举兵莽动，谓之“轻敌”。

    ??“轻敌”到极点，便是“侮敌”。譬如轻视人的生命，过杀生灵，以杀为乐，虐待俘虏，侮辱人格等不慈之举，皆为“轻敌”行为。

    ??“轻敌”必丧天心，必失人心。既不能制敌致胜，反会遭敌之制；甚至丧师致败，招致覆国亡身之危。故曰“祸莫大于轻敌。”

    ??【轻敌则几丧吾宝。】

    ??“轻敌则几丧吾宝”，此句是直指轻敌之害，深为用兵者所诫也。“几”者，近也。“几丧”者，是说轻敌接近于丧身。所谓“宝”，天地以生物为宝，圣人以全物之性为宝，人以善德及生命为宝。轻敌必致于丧师失败，覆国亡身，杀伤必多。其所造成的最大损失，就是丧失天德，这是人最大之宝。

    ??圣人以慈为宝。轻敌必轻战；轻战必轻杀人，轻杀人必丧其宝。人为万物之灵，是天地之宝。所以在两军交战中，无论敌我，伤亡过多，就是丧宝多；多死伤一个人，就多损一分德，受丧一分宝。

    ??为主、冒进、攘臂、执兵、轻敌、贪杀等，皆是丧失“一慈、二俭、三不敢为天下先”的“三宝”行为。三宝是人之最难持者，惟有无我不争的人才能持有。大凡用兵者，或因敌国外侵，或因奸贼作乱，假若怒恨之心激荡，滥用强兵，大动杀机，以除尽为快，以多杀为乐，必丧慈心仁善，岂非大丧其天德乎!

    ??【故抗兵相加，哀者胜矣。】

    ??“抗兵相加”，“抗兵”，即两军对抗之兵。“相加”者，就是对外敌入侵强加的战争，不得已而应战、抵抗之义。在两军对峙中，凡不达于理，不合于义，或起于贪杀，或生于恨怒，或缘于气愤，都不符合无为用兵的原则。

    ??“相加”者，即敌我双方，彼以此来攻我，我亦以此攻彼，两者只知斗勇争胜，而不知哀伤人命；只逞仇恨不平之气，而不顾双方士卒的死伤，此皆是丧德失宝的不慈之举。一个有仁心的统兵者，当以慈心保全双方士卒的性命，不轻忽蛮战，不轻丧命宝。故用兵宁为客而不为主，宁为后而不轻于先，宁退尺而不盲进寸，这些都是就珍惜人命的慈悲心而言。

    ??对于逆来入侵之敌，因其失理失义，必不能持久。其势易衰，其气易竭，故取胜必在于我，此乃天理之必然，何须以多杀相加，而妄害人命呢？两军对阵，应当慈悲为怀，加之以哀慈士兵生命之念。在兵力相当的情况下，有哀心者，必得天人之助，最后